Giorgio Israel ist Ordinarius für Geschichte und Philosophie der Mathematik an der römischen Universität «La Sapienza» und gehört zu den lebendigsten und schärfsten Kritikern in der istalienischen Gesellschaft. Seit Jahren tritt er für einen angemessen Gebrauch der Vernunft ein oder für deren Öffnung, um einen Benedikt XVI. teuren Begriff zu verwenden. Dabei kämpft er vor allem gegen eine szientistische Ideologie, die behauptet, den Menschen und die Wirklichkeit mit dem identifizieren zu können, was im Rahmen eines verkürzten Vernunftbegriffs messbar ist. Und es ist bezeichnend, dass gerade ein Mathematiker diesen erbitterten Kampf gegen die wissenschaftsgläubige Religion des Wiegens und Messens führt. In seinem zuletzt erschienenen Werk Chi sono i nemici della scienza? [Wer sind die Feinde der Wissenschaft?] fragt er nach den bitteren Früchten jener Mentalität, die uns allen in Zeitungen, im Fernsehen, in Klassenzimmern und Hörsälen untergejubelt und von vielen unkritisch angenommen wird.

Beginnen wir mit der provokanten Frage, die Sie als Titel für Ihr letztes Buch gewählt haben: Wer sind die Feinde der Wissenschaft?
Offensichtlich sind diejenigen Feinde der Wissenschaft, die schlechte Veröffentlichungen schreiben, die wissenschaftliche Ergebnisse schlecht verständlich oder gar falsch darstellen.
In meinem Buch habe ich auf etwa hundert Seiten solchen «Wissenschaftsschrott» dokumentiert, und das ist nur ein kleiner Teil des gesammelten Materials. Schaut man sich diese Dokumente an, dann stellt man fest, dass es sich in vielen Fällen nicht um bloße Fehler handelt, sondern um das Ergebnis einer ideologischen Sicht, die nichts mit Wissenschaft zu tun hat und insbesondere zum Ziel hat, Atheismus und Materialismus «wissenschaftlich zu beweisen». Die Verwechslung von Naturwissenschaft und Naturalismus ist eine heutzutage weit verbreitete ideologische Verzerrung. Andere, sich widersprechende ideologische Verzerrungen sind die Behauptung, die Wissenschaft sei relativistisch oder, umgekehrt, ihr Ziel sei absolute Wahrheit. Im Allgemeinen sind die übelsten Feinde der Wissenschaft die Wissenschaftler selbst, wenn sie behaupten von Wissenschaft zu reden, in Wirklichkeit aber von ihren ganz persönlichen Empfindlichkeiten und Überzeugungen sprechen. Feinde der Wissenschaft sind also nicht nur jene, die «schlecht von ihr reden», sondern die, die sie schlecht oder, wortwörtlich, zu perversen Zwecken benutzen.

Apropos Szientisten, kommen wir zum «Fall La Sapienza». Sie unterrichten an dieser Universität die, und das hat es noch nie gegeben, den Papst dazu veranlasst hat, auf eine Ansprache zu verzichten. Wie haben Sie diese Geschichte erlebt und zu welchem Urteil sind Sie gekommen?
Ich habe sie mit großem Unbehagen erlebt. Ich hätte noch Einwände aufgrund des Prinzips der Laizität verstehen können, wenn es sich um die Rede zur Eröffnung des akademischen Jahres gehandelt hätte. Das war aber nicht der Fall. Man hat vielmehr hartnäckig darauf bestanden, dass der Papst den Prozess gegen Galileo wieder aufrollen wollte. Neben den bekannten Briefen von Physikprofessoren gab es einen Austausch von Stellungnahmen, die von ausgesprochen antireligiösen Gefühlen bestimmt waren; wohlgemerkt, nicht vom Laizismus, sondern vom Atheismus, beziehungsweise von der Idee, dass Wissenschaft und vernunftgemäßes Denken ihrem Wesen nach Feinde der Religion seien. Kurz und gut, bei dieser Geschichte hat sich nicht nur Intoleranz gezeigt und ein Desinteresse an einer Auseinandersetzung, sondern ein tief sitzender ideologischer Gegensatz zwischen Wissenschaft und Religion.

In der nicht gehaltenen Ansprache sagt der Papst unter anderem: «Die westliche Welt läuft heute Gefahr, dass der Mensch gerade in Anbetracht der Größe seines Wissens und Könnens vor der Frage der Wahrheit kapituliert. Und das bedeutet zugleich, dass die Vernunft sich schließlich unter dem Druck der Interessen vor der Anziehungskraft des Nützlichen beugt und gezwungen sein wird, es als letztes Kriterium anzuerkennen». Welche Fragen stellen sich Ihnen bei diesen Worten?
Diese Worte haben mich getroffen, weil sie in völliger Übereinstimmung sind mit dem, was ich seit mindestens fünfzehn Jahren denke, seit ich ein Buch schrieb mit dem Titel Il giardino dei noci. Incubi postmoderni e tirannia della tecnoscienza [Der Garten der Nussbäume. Postmoderner Albtraum und Tyrannei der technischen Wissenschaf], das von vielen Verlagen zurückgewiesen wurde mit Begründungen wie: «Es ist Ausdruck einer mystischen Krise des Autors». Ich habe mich darauf beschränkt, es 1998 bei einem kleinen Verlag zu veröffentlichen, dem es nicht gelungen ist, es zu verbreiten. Ich vertrat darin die These, dass das Überwiegen einer szientistischen und utilitaristischen, auf Technologie versessenen Weltanschauung, die unempfänglich ist für Themen der Erkenntnis und der Ethik, zum Untergang des Westens und zur Vorherrschaft eines integralistischen Extremismus führen würde. In der Tat, wenn das moralische und spirituelle Bedürfnis von einer rein utilitaristischen Anschauung enttäuscht wird, wird es sich andere Wege suchen und bei abwegigen oder gar kriminellen Ideen landen.

Sie behaupten, ein neuer Szientismus wolle die Methode der mathematisch-physikalischen Wissenschaften auf das Gebiet der Humanwissenschaften ausdehnen. In einem polemischen Artikel für den Osservatore Romano haben Sie geschrieben «der Mensch ist kein Würfel». Was wollten Sie damit sagen?
Ich wollte sagen, dass Erkenntnis vielfältig ist und menschliche Erfahrung weit davon entfernt ist, nur wissenschaftlich zu sein. Der Anspruch, alle Erkenntnisse unter der Flagge einer wissenschaftlichen Disziplin – sei es die physikalisch-mathematische oder die der Neuro-Wissenschaften – zu bündeln, führt dazu, wie der Philosoph Paul Ricœur bemerkt hat, das Phänomen des menschlichen Lebens zu verstümmeln, nur weil man nicht in der Lage ist, es auf etwas Materielles zu reduzieren, von dem man glaubt, es sei ein Äquivalent dafür. Der Mensch ist weder ein Würfel, noch eine Dampf- oder elektrische Maschine, weder ein Computer noch irgendeine der Maschinen, die man erfindet, um den Menschen darauf reduzieren zu können und ihn in «wissenschaftlichen» Begriffen zu «erklären».

Geschichtlich ist die moderne Wissenschaft im Bereich der jüdisch-christlichen Kultur entstanden. Handelt es sich dabei Ihrer Meinung nach um ein zufälliges Zusammentreffen oder gibt es dafür tiefere Gründe?
Es ist absolut kein Zufall. Das Judentum wie das Christentum haben gemeinsam die Vorstellung, dass eine vernunftgemäße Kenntnis der Welt möglich ist, und die Natur in ihrer Sphäre von objektiven Gesetzmäßigkeiten beherrscht wird, die Grundlage für unsere Kenntnisse und Vorhersagen sind. Bei dem Prozess gegen Galilei ging es um eine andere Problematik, auf die ich hier nicht näher eingehen kann. Im Gegensatz dazu ging es bei dem Prozess gegen Averroes gerade um den Punkt der objektiven Gesetzmäßigkeiten in der Natur. Der Sieg Al Ghazalis und seiner Vorstellung, nach der keine objektiven Regelmäßigkeiten in der Natur existieren, führte dann zum Selbstausschluss des Islam von der wissenschaftlichen Revolution, zu deren Entstehung er doch so wichtige Beiträge geleistet hat.

Vernunft und Glaube sind zwei von der modernen Kultur zuerst entfernte und dann rigoros getrennte Begriffe, die sich wie zwei parallele Geraden nie berühren. Im Gegensatz dazu haben Sie kürzlich bei der Vorstellung von Don Giussanis Buch Kann man so leben? die Aussage geteilt, wonach die Kenntnis durch Glauben eine der Vernunft eigene Methode ist. In welchem Maß ist diese Methode auch für die wissenschaftliche Arbeit wichtig? Können Sie einige Beispiele für ihre Anwendung geben?
Als ich noch Student war, gab mir ein Professor den Rat, beim Mathematikstudium immer von der Vermutung auszugehen, alle Lehrsätze, die mir in den Büchern begegneten seien falsch und zu versuchen, sie zu widerlegen. Das ist sicher keine Methode der Erkenntnis durch Glauben. (…) Mathematik ist eine Wissenschaft, in der es nützlich und möglich ist zu misstrauen. Aber schon in der Physik kann man nicht verlangen, jedes Experiment zu wiederholen. Da muss man demjenigen «glauben», der sagt, dass das Experiment von Michelson-Morley mit einem bestimmten Ergebnis durchgeführt worden ist. Wenn ich Geschichte studiere, muss ich «glauben», dass Julius Cäsar bestimmte Taten an einem bestimmten Datum vollbracht hat. Sonst wäre ich zu mühseligen oder unmöglichen Nachprüfungen gezwungen. Kenntnisse, die auf dem Vertrauen zu einem glaubwürdigen Zeugen beruhen, sind unvermeidbar, sei es auch nur in gewissen Grenzen. Don Giussani hat zu Recht geltend gemacht, dass man die gesamte menschliche Kultur beseitigt, wenn man «Kenntnis durch Vermittlung» (also übermittelt von anderen) ausschließt. Kultur gründet nämlich darauf, dass «jeder bei dem anfängt, was ein anderer entdeckt hat»: Wenn es nicht so wäre, «würde man sich auf einem Quadratmeter bewegen». Das ist ein tödlicher Schlag gegen die Pädagogik des Selbstlernens. (…)Wer dem Gesichtspunkt Giussanis zustimmt, kann keine Sekunde den pädagogischen Anschauungen derer zustimmen, die den Meister durch den «Erleichterer» ersetzen.

Was Sie zuletzt sagten, führt zu einem Thema, dass Ihnen besonders am Herzen liegt. In Ihrem Buch sprechen sie von «erzieherischer Katastrophe». Welche Faktoren haben zu dieser Niederlage geführt, die auch den Papst veranlasste, von einem «Erziehungsnotstand» zu sprechen?
Der Hauptfaktor ist die irrige Vorstellung, Erziehung sei etwas Technisches und nicht Erwerb von Kenntnissen innerhalb einer Beziehung zwischen Personen. Im Gegenteil, die Erziehung beginnt bei der Zusammenarbeit zwischen der Familie, die den Menschen unter ethischem und moralischem Gesichtspunkt bilden muss, und der Schule, die Kenntnisse und die Fähigkeit, sie zu erwerben, vermitteln muss; ich hasse den Begriff «Kompetenzen». Unterrichten erfordert die ganze Person und kann sich nicht auf didaktische Techniken beschränken. Der Unterricht kann auch nicht die Rolle der Familie ersetzen, indem man sich anmaßt, die moralische Dimension auf eine Art «Bürgerkunde» reduzieren zu können, die von «Spezialisten» in Fächern wie «Erziehung zum Gefühlsleben» beigebracht wird.

Aber wenn man die Schule für einen Neubeginn nicht Spezialisten anvertrauen kann, auf wen kann sie dann setzen?
Das folgt aus dem eben Gesagten. Erziehung braucht Meister, die –um es mit Hannah Arendt zu sagen – für die Jugendlichen die Vertreter der Welt sein sollen, in die sie hineingeboren sind. Sie stellen ihnen diese Welt vor – das heißt sie vermitteln Kultur und Inhalte – und liefern ihnen so die Instrumente, um sie zu verändern. Nur wer die Welt kennt, kann sie verändern. Will man den Jugendlichen Instrumente für Fortschritt in die Hand geben, dann muss die Erziehung konservativ sein. Eine Schule ohne Traditionen vermittelt nichts und überlässt die Jugendlichen dem Nichts. Sie macht sie auch unfähig zur Veränderung. Selbst (oder gerade) um Revolutionär zu sein, muss man von der Tradition ausgehen. Ich maße mir nicht an, das denen zu erklären, die in den Evangelien ihren Bezugspunkt haben.

Die 68er haben Gleichheit in Universität und Schule verlangt mit dem Ergebnis einer Angleichung nach unten, deren Früchte heute für alle sichtbar sind. So sehr, dass man heute wieder von «Verdienst» zu sprechen beginnt. Was kann man angesichts Ihrer Unterrichtserfahrung tun, um die Tendenz umzukehren?
Wir brauchen wie gesagt die Rolle des Lehrers als «Meister», als maßgebliche Gestalt; wir brauchen seine Rolle für die Weitergabe von Wissen und Traditionen; die Anerkennung des Wissens und der Traditionen als Fundament der Bildung einer Person; die Aufwertung des Studiums, der Arbeit, der verantwortungsvollen Aufgabe. Die Vorstellung muss verbannt werden, man könne das Studium als reines Vergnügen betrachten und nicht als eine harte und mühevolle Arbeit. Es muss gezeigt werden, dass die größte Genugtuung aus der Überwindung von Schwierigkeiten entsteht und nicht aus dem Ausweichen davor, sonst erzieht man nur zur Verantwortungslosigkeit.

Ein anderes Angriffsziel der 68er war die Rolle der Tradition mit dem ihr eigenen Prinzip der Autorität für die Erziehung. Wie hat dies die so genannte Welt der Pädagogen beeinflusst, deren Ikone jener Marcello Bernardi ist, der 1979 für das von der UNO ausgerufene Internationale Jahr des Kindes das «Gebet des Kindes» schrieb. Es beginnt mit folgenden Worten: «Mach, dass es anders ist als wir. Mach, dass es weder Eltern, noch Kinder noch Familie noch Lehrer noch Schüler, noch Haus noch Zuflucht hat. Mach, dass es keinen Eroberern, keinen Heerführern und auch keinen Heiligen begegnet. Mach, dass es weder Gesetz noch Ordnung noch Vaterland noch Religion hat ... »
Es drückt eine Vorstellung aus, die ich für abwegig, ja schrecklich halte. Es ist die perverse Synthese der Pädagogik des Selbstlernens. John Dewey und der «schwache», postmoderne Marxismus haben sie in die Überflussgesellschaft eingeführt. Diese Mischung hat das Erbe des sterbenden Kommunismus weitergegeben, also eine totalitäre und inhumane Anschauung. Nicht zufällig leitet sich aus ihr die Ablehnung der Familie, der Eltern, der Lehrer ab. Mein Sohn, der lange Zeit in Afrika anthropologische Feldstudien gemacht hat, erzählte mir, dass er sich einen Bart wachsen lassen musste, um weniger jung zu erscheinen und damit respektabler. Denn die Alten werden als Quell der Weisheit betrachtet. Der Jugendkult ist eine der schlimmsten Auswirkungen der von den 68ern verbreiteten Anschauung. Ist es vielleicht ein Zufall, dass die Gesellschaften, die von den alten Phrasendreschern des Jugendkults beherrscht werden, gerade diejenigen sind, in denen die Jungendlichen die geringsten Chancen haben?

Don Julián Carrón sagte unlängst bei einer Versammlung von fünftausend Lehrern, dass «Unterrichten eine Einführung in die Gesamtwirklichkeit bedeutet. Wenn ich irgend etwas ohne seine Verbindung mit der Gesamtheit erkläre, dann erziehe ich nicht». Welche Folgen hat dieser Verzicht auf die Gesamtheit für die Didaktik?
Die Folgen sind der Verlust des Zusammenhangs zwischen den Disziplinen in einem gemeinsamen kulturellen Rahmen. Was zum Beispiel die Naturwissenschaft betrifft, so heißt das, sie wie ein besonderes technisches Wissen zu behandeln, das keine Verbindung zur Philosophie, zur Geschichte und zum gesamten Prozess der Erkenntnis hat. Das geschieht, weil man die humanistische Sicht verliert. Wenn der Mensch in seiner Gesamtheit gesehen nicht mehr im Zentrum des Erkenntnisprozesses steht, dann reduziert sich Erkenntnis auf eine Summe von Einzelwissen, oder vielmehr von bruchstückhaften «Fähigkeiten».

Viele Lehrer weisen auf die Schwierigkeit hin, das Interesse der Jugendlichen zu wecken. Andererseits hat Don Giussani gerade beim Unterrichten eine große Zahl junger Leute um sich geschart. Dabei half ihm das Bewusstsein, dass Erziehen «eine Mitteilung seiner selbst ist, das heißt, der eigenen Art und Weise, sich mit der Wirklichkeit in Beziehung zu setzen». Worauf führen Sie diesen Erfolg zurück?
In Beziehung zu einem wahren Lehrer zu stehen, heißt nicht einfach, an einer Summe von Wissen teilzuhaben, sondern an einer Summe «gelebter» Erkenntnis. Darüber hinaus braucht ein wirklicher Lehrer keine Tricks, um Interesse zu wecken. Er banalisiert nicht das, was schwierig und anspruchsvoll ist, und macht auch kein unterhaltsames Spiel daraus, sondern er spricht von dem, was wirklich die tiefen Bedürfnisse und Gefühle berührt. Das kann man auch dann, wenn man Fächer unterrichtet, die anscheinend weit vom konkreten Leben entfernt sind, wie etwa die Mathematik. Wenn ich versuche, für die Mathematik zu interessieren, vermeide ich immer, zu den spielerischen Aspekten zu greifen und spreche zum Beispiel von der sehr schwierigen Herausforderung mit dem Unendlichen zu arbeiten. Dabei merke ich sofort, dass das Interesse steigt. Tatsächlich bringt ein anscheinend so unverständliches Thema wie das Unendliche die tiefsten Saiten zum Schwingen, selbst die Frage nach dem Sinn der menschlichen Existenz und seine Beziehung zur Transzendenz.