Zu Beginn ein Ratschlag: Wenn Sie diese Seiten im Sessel, im Zug oder in der Mittagspause vor dem PC lesen sollten, schließen Sie am besten alles, und gehen hinaus auf den Balkon oder in den Garten, oder besser noch, Sie fahren hinaus aufs Land. Denn es geht in diesem Interview darum, was es bedeutet, die Wirklichkeit tatsächlich zu erkennen. Wir entdeckten dabei, dass diese Erkenntnis auf ungeahnte Weise durch einen Grashalm, ein Veilchen oder einen Apfel hindurch geht …
Es sind Worte von Fabrice Hadjadj, einem der bedeutendsten katholischen Denker Frankreichs. Der 39-Jährige ist ein vielseitiger Intellektueller, Autor vieler philosophischer Werke aber auch von Theaterstücken. Der akademischen Karriere zog er die Anstellung als Philosophielehrer in einem Gymnasium im Hinterland von Toulon vor. Er ist ein Mensch, der sein ganzes Leben unterwegs ist. Geboren wurde er in eine Familie tunesischer Juden, seine Angehörigen gehörten teilweise der maoistischen Miliz an. Er selbst bat kurz vor seinem 30. Geburtstag um die Taufe. Aber über seine Konversion sagt er: „Sie ist alles andere als abgeschlossen, mein Weg hat gerade erst angefangen!“ Bei der Abschlussversammlung des diesjährigen Meetings wird er das Buch L’io rinasce in un incontro [In der Begegnung wird das Ich neu geboren] vorstellen, den neuen Band der Aufzeichnungen von Gesprächen Giussanis mit Studenten von CL. Und er wird mit Sicherheit viel zu erzählen haben. In Italien erschien vor einigen Wochen ein Buch von Hadjadj, das seine Kernaussage bereits im Titel trägt: „Die Erde als Weg Gottes“. Wer sich von den ersten beiden Kapitelüberschriften nicht abschrecken lässt − Dreck zum Nutzen des Geistes und Der Vater in der Kopflaus −, wird angeleitet „in der Tiefe einer jeden Sache zu schürfen, um bis zu Gott zu gelangen“. Es bedarf keines besonderen Scharfsinns, um in diesem vor acht Jahren entstandenen Werk eine Nähe zu dem von Carrón in den Exerzitien entwickelten Weg zu entdecken, angefangen bei der Dynamik des Zeichens.

Was bedeutet es, dass die Erde ein Weg ist, der zu Gott führt?
Alles ist Zeichen und verweist auf etwas jenseits seiner selbst. Sowohl die Wurzeln eines kleinen Blümchens als auch die Zähne des Löwen versinken im Geheimnis. Aber der von mir gewählte Titel meines Buches meint nicht nur, dass die Erde ein Weg zu Gott ist, sondern dass die Erde ein Weg des Himmels selbst ist. Denn es ist der Himmel, der das, was wir sehen, geprägt hat. Indem er die kleinsten Dinge schuf, baute sich Gott selbst eine neue Wohnstätte. Die Erde ausschließlich als Weg zu Gott zu betrachten, wäre demnach ein Irrtum.
Warum?
Das wäre so, als würden wir sagen, die Erde habe letztlich nur den Wert eines Accessoires, eines frei wählbares Zubehörs. Aber wie könnten wir in einer uns nahe stehenden Person ausschließlich ein Instrument auf dem Weg zu Gott sehen? Wir können die Dinge nicht auf bloße Mittel verkürzen, denn sie sind gewollt, und zwar so, wie sie sind. Wenn ich vom Geheimnis spreche, so meine ich damit nichts Aufsehenerregendes, sondern wie der Dichter Yves Bonnefoy sagt, ist die Transzendenz das Gewöhnlichste überhaupt. Man denke dazu nur an das Gesicht eines Kindes oder an die Schönheit einer Blume … Ohne Einschränkungen, alles verweist uns auf das Geheimnis.
Welche Bedeutung hat das Zeichen für die Erkenntnis der Welt?
Zur Beantwortung dieser Frage müssen wir von der Erfahrung ausgehen. Wann bemerken wir, dass die Dinge ein Zeichen sind? Nehmen wir die drei deutlichsten Beispiele: die Erfahrung des Schönen, des Wahren und des Guten. Ich denke, dass die Erfahrung des Schönen uns am unmittelbarsten auf das Geheimnis verweist, insofern sie unser Herz berührt. Baudelaire hat dies gut verstanden, wenn er die Melancholie beschreibt, die der Anblick des Schönen in ihm auslöst, insofern es ihn an ein Paradies erinnerte, aus dem er sich verstoßen sieht. Die Erfahrung des Wahren ist in jedem unserer Versuche, etwas zu erkennen, gegeben. Und wenn es sich nur um einen Grashalm handelt, verweist mich dieser auf das Geheimnis des ganzen Kosmos: Was ist sein Urgrund? Und dann gibt es die Erfahrung des Guten, die sich sowohl angesichts einer Überfülle oder auch angesichts eines Mangels einstellen kann.
In welchem Sinne?
Die Christen reden oftmals nur vom zweiten Fall, insofern nichts auf Erden unsere für Gott gemachte Sehnsucht nach Unendlichkeit stillen kann. Ich denke jedoch, dass auch die Überfülle der Dinge nicht vernachlässigt werden darf. Wie uns Don Giussani in Erinnerung rief, sind wir dazu berufen, das Hundertfache auf Erden zu leben. Ich denke hier beispielsweise an das Glück, mit meinen Töchtern zu spielen. Dieser Geschmack an den Dingen fordert mich dazu heraus, mich zu fragen: Warum existiert dieses mir zugedachte Gut? Wo liegt der Ursprung dieser Großzügigkeit? Ausgehend von der Schönheit und der Güte der Geschöpfe gelange ich zu deren Quelle. In diesem Sinne können wir sagen, dass das ganze Sein Zeichen des Geheimnisses ist. Und je mehr ich dem Himmel entgegengehe, desto mehr verweist mich auch der Himmel auf seine Weise an die Welt.
Was meinen Sie damit?
Oftmals ist das Zeichen für uns wie ein Abschnitt, den es zu überwinden gilt, als ob wir irgendwann sagen könnten: „Ich habe Gott gefunden, ich brauche die Erde nicht mehr.“ Aber je mehr ich mich dem Schöpfer zuwende, desto mehr kehre ich zu den Geschöpfen zurück: Er ist es, der sie gewollt hat, daher kann ich mich nicht in Freundschaft mit dem Schöpfer wähnen, ohne in Freundschaft mit seinen Geschöpfen zu leben. Das ist das Ereignis der Himmelfahrt: in den Himmel aufzufahren bedeutet gleichzeitig, in die kleinsten Dinge der Welt hinabzusteigen. Christus entweicht nicht etwa aus der Welt, sondern die Himmelfahrt ist eine Form, um die Fülle von allem zu werden. Das ist großartig, finden Sie nicht? Denn es wird nicht von uns verlangt, uns von den Dingen der Erde loszureißen, sondern bis zu ihrem Ursprung vorzudringen. Und dieser Ursprung ist der Himmel.
Christus zeigt uns also die wahre Art und Weise der Beziehung zur Wirklichkeit?
Ja, aber das Problem ist, dass wir diese schon auf eine Reihe von Regeln verkürzt haben und dabei vergessen, dass er uns zur Betrachtung einlädt. Ich sage oftmals, wir könnten alle Regeln auf zwei reduzieren. Die erste, die am Ursprung des christlichen Lebens liegt, besteht in der Einladung Christi: „Betrachtet die Lilien auf dem Feld“. Er verweist uns nicht einfach nur auf die Lilien, sondern er sagt: „Schaut sie euch an!“, und zeigt uns, wie wir in ihrer Betrachtung in das Geheimnis der Vorsehung eingeführt werden. Das zweite Gebot, am Ende des christlichen Lebens, liegt in der Weisung an den treuen Diener: „Nimm teil an der Freude deines Herrn!“ [Mt 25, 21]. Wir sind keine Masochisten, das Kreuz ist kein Selbstzweck, es ist für das Heil. Wir Christen suchen nicht den Schmerz, sondern die Freude. Gott, der in der Freude lebt, wollte diese allen mitteilen. Darum ließ er sie in unser Elend hinabsteigen, indem er sie ans Kreuz heftete. Und von diesem Augenblick an wurde das Kreuz selbst zum Weg hin zur Freude. Grundlegend anderes als Moral und Verbote dominiert hier in erster Linie das Staunen über die Dinge.
Beim Meeting im vergangenen Jahr haben Sie betont, dass genau darin der Ursprung jedes Versuchs bestehe, die Wirklichkeit zu erkennen …
Bereits Aristoteles sagte: das Staunen ist der Ursprung der Philosophie. Im Italienischen erinnert das Wort „stupore“ [Staunen] stark an das Wort „stupido“ [dumm]. Und genauso ist es: wenn ich mich in diesem Stadium befinde, so kann ich mich dumm fühlen, und es bedarf in der Tat einer gehörigen Portion Demut, um zu staunen. Aber gleichzeitig ist es die höchste Form der Intelligenz, denn hier öffnet sich meine Vernunft dem Geheimnis. Ich denke zum Beispiel an die aufgerissenen Augen meiner Tochter Ester, die sich nach dem Grund von allem fragt. Viele Philosophen, darunter Platon, Aristoteles, Thomas von Aquin oder auch Martin Heidegger, haben dieser Erfahrung des Staunens Raum gegeben, während andere sie total verachteten.
So zum Beispiel Descartes, dem die erste Hälfte Ihres Buches gewidmet ist …
Gemäß seinem cogito, ergo sum ist für ihn die erste Fähigkeit des Menschen der Zweifel, das genaue Gegenteil des Staunens. Diese Interpretation prägt die ganze Moderne. Aber eigentlich trägt Descartes beidem Rechnung und positioniert sich genau in der Mitte. In dem Traktat Leidenschaften der Seele zum Beispiel schreibt er, dass der erste Affekt des Menschen die Bewunderung sei. Bei genauerer Betrachtung ist demnach zu entdecken, dass auch Descartes zugeben musste, dass dem Zweifel die Bewunderung vorausgegangen sein muss. Genau deshalb, weil ich einen Sinn und eine Wahrheit suche, kann ich in einem zweiten Moment an der Wirklichkeit zweifeln. Ohne dieses erstere, wäre nicht einmal der Zweifel möglich. Man denke auch an die Angst vor dem Tode, von der Heidegger spricht. Oft reduziert man alles auf die Angst, aber um sie überhaupt haben zu können, muss man zuerst vor der Wirklichkeit gestaunt haben. Ohne diese Erfahrung angesichts des Lebens hätte sein Verlust nichts Bedrohliches an sich.
Warum aber sind wir oftmals versucht, diesen Weg der Erkenntnis zu blockieren und bei der Oberfläche stehen zu bleiben?
Was der wahren Erkenntnis des Seins entgegensteht, ist die Verkürzung der Welt auf den Nutzen, auf ein Material, das es zu verwerten gilt. Wenn wir uns dieser praktischen Sorge unterordnen, so verblasst die Wirklichkeit, wir verlassen die Betrachtung oder Kontemplation zugunsten der Aktion, der Praxis. Hinzu kommt eine Deformation, die mit unserem Stolz zu tun hat. In uns dominiert eine Haltung, die im Gegensatz zur Dankbarkeit steht. Sie macht es uns unmöglich, das Geheimnis anzuerkennen. Denn etwas Gutes außerhalb unserer selbst anzuerkennen, bedeutet auch, dass wir nicht Richter in letzter Instanz über die Dinge sind; wenn wir das Leben geschenkt bekamen, so sind wir nicht sein Herr.
In gewisser Hinsicht aber kommen wir nicht umhin, uns praktische Sorgen zu machen …
Mit Sicherheit, die Praxis ist wichtig, wir leben nicht von Luft, die Welt selbst ist darauf angewiesen. Aber wir dürfen nicht vergessen, wo unser Handeln wurzelt und was sein Ziel ist: in der Betrachtung, in der Kontemplation. Man denke nur an die Beschreibung des Gartens Eden in der Genesis: „Gott, der Herr, ließ aus dem Ackerboden allerlei Bäume wachsen, verlockend anzusehen und mit köstlichen Früchten“ (Gen 2, 9). Zuerst kommt die Betrachtung („verlockend anzusehen“), dann die Handlung („köstliche Früchte“). Als hingegen die Schlange die Frau dazu verführt, von dem Baum in der Mitte des Gartens zu kosten, sieht diese hingegen zuerst „dass es köstlich wäre, von dem Baum zu essen“ und daraufhin, „dass der Baum eine Augenweide war“ (Gen 3, 6). Die Reihenfolge ist umgekehrt: Die Sünde beginnt bei der Handlung, geht dann über zur Betrachtung – die als nützliches Ereignis zu unserer Steuerung angesehen wird – und kehrt schließlich zur Handlung zurück. Man lebt im ständigen Aktivismus, und damit gleichzeitig auch in der ständigen Unordnung. Denn eine Handlung ordnet sich erst dann, wenn sie von der Betrachtung der Wirklichkeit und den Bedürfnissen des Herzens ausgeht. Wer ohne dies handeln möchte, so als wäre er ein Gott und in der Lage über Gut und Schlecht zu entscheiden, der wird trotz möglicherweise bester Absichten zum Zerstörer. Wir sind uns dessen nicht bewusst, aber die Verdrehung findet in ihrer Gänze schon hier statt.
Wo sehen Sie heute diese Gefahr gegeben?
Man denke zum Beispiel an die Angst vor dem Leben: Man akzeptiert es nicht mehr so, wie es geschenkt wird, sondern versucht es ausgehend von einer Idee zu verändern. Anstatt demnach ein Kind anzunehmen, verfertigt man ein Produkt. Ausgehend von einem Projekt der Perfektion verkürzen wir das Sein auf seine Funktionen. Das jedoch ist das genaue Gegenteil von Perfektion, denn es ist die Zurückstufung des Seins auf seine Nützlichkeit. Wenn ich hingegen den anderen empfange, so empfange ich damit zugleich das Geheimnis des Lebens. Das Leben nicht etwa in seiner praktischen Nützlichkeit, sondern in seinem wahren Genuss. Ich beginne das Leben auf die Weise wahrzunehmen, wie es ein Dichter wahrnimmt.
In dieser Hinsicht sind die Beschreibung, die Sie an mehreren Stellen des Buches über Ihren Nachbarn mit Aktentasche aus Leder, Unterweste und Fliege anstellen, wirklich bewegend: „Ah! Victor Franchon, mit welch zärtlichem Staunen werde ich dich von nun an anschauen müssen … Gott ist überall, aber insbesondere in der Tiefe deiner Seele.“
Wir müssen in der Tat nicht viel anstellen, um zum Unendlichen vorzudringen. Auch wenn es sich um irgendeine, vollkommen graue Person handelt, ist der andere doch stets abgründig tief. Chesterton zum Beispiel bemerkte, dass das Überraschendste am anderen nicht in der Art der Beschaffenheit seiner Nase bestehe, sondern vor allem im der Tatsache, dass er eine Nase habe. Auch wenn die Vertreibung aus dem Paradies unser Herz insofern veränderte, dass es unsere Fähigkeit zur Kontemplation verdunkelte, kann jeder, der den anderen aufmerksam betrachtet, diese Erfahrung machen.
Was also fügt die Begegnung mit Christus der Dynamik der Erkenntnis hinzu?
Achtung, Christus lässt sie aufblühen, aber er fügt nichts hinzu. Jede Erfahrung des Geheimnisses ist Erfahrung Christi. Insofern er Gott ist, steht er am Ursprung von allem. Wir sind uns dessen nicht immer bewusst, aber es ist keine Option, die gegeben sein kann oder nicht. Deswegen gefällt mir sehr gut, wenn Giussani schreibt, dass die Unterweisungen Jesu nichts anderes sind, als „die Ordnung der Wirklichkeit“. Man muss nichts hinzufügen. Wenn überhaupt, so geht es darum, das schon Vorhandene zur Vervollkommnung zu bringen. So wie der heilige Paulus am Areopag etwas enthüllte, was die Athener bereits verehrten, ohne es zu kennen. Und das ist die Mission, zu der wir gegenüber jedem „Herrn Franchon“, dem wir begegnen, berufen sind: Ihm denjenigen zu verkünden, der ihn seit jeher begleitet.

Ein Katholik aus Überzeugung
Der Philosoph Alain Finkielkraut stellte Fabrice Hadjadj einmal so vor: „Er ist jüdischer Herkunft, hat einen arabischen Namen, und ist Katholik aus Überzeugung“. Geboren wurde er 1971 in Nanterre, aufgewachsen ist er in einer jüdischen Familie tunesischer Abstammung. Er berichtete uns, wie er eines Tages vor einem Kruzifix in der Kirche Saint-Severin im Zentrum von Paris stehend wie vom Blitz getroffen war und sich im Alter von 30 Jahren taufen ließ. Er ist ein sehr vielseitiger Intellektueller (Dramaturg, Philosoph und Essayist) und unterrichtet in einer Schule in der Provinz von Toulon. Zu seinen in mehrere Sprachen übersetzten Werken gehören Arcabas – Passion Résurrection, Paris 2004, und La Terre chemin du ciel, Paris 2002. Am 28. August wird er beim Meeting in Rimini das Buch L’io rinasce in un incontro von Luigi Giussani vorstellen.

Verbannte Wesen unterwegs
«Eben dieser wunderbare, dieser unsterbliche Instinkt für das Schöne lässt uns die Erde und ihre Schauspiele als eine Ahnung, einer Entsprechung des Himmels betrachten. Das unstillbare Verlangen nach allem, was jenseits liegt, und was das Leben uns offenbart, ist der lebendigste Beweis unserer Unsterblichkeit. Dank der Poesie und zugleich durch die Poesie hindurch, dank der Musik und durch die Musik hindurch ahnt die Seele die Herrlichkeiten jenseits des Grabes; und wenn ein köstliches Gedicht uns die Tränen in die Augen treibt, so beweisen diese Tränen nicht etwa ein Übermaß des Genusses, eher sind sie das Zeugnis einer aufgewühlten Schwermut, einer Forderung der Nerven, eines ins Unvollkommene verbannten Wesens, das sich, schon hier auf Erden, eines offenbarten Paradieses alsogleich bemächtigen möchte.»

Charles Baudelaire: Neue Anmerkungen zu Edgar Poe. In: Ders.: Sämtliche Werke, Bd. II.